对马克思劳动自由观的思考

李易蓉

（上海交通大学 上海 200000）

古往今来，自由一直是人们追求的对象，无数哲学家阐释了自由的重要性，诚如“每个人生来就有双重的权力：第一，他的人身自由的权力，别人没有权利加以支配，只能由他自己自由处理；
第二，首先是和他的弟兄继承他的父亲的财务的权力[1]”，“自然支配着一切动物，禽兽总是服从；
人虽然也受到同样的支配，却认为自己有服从或反抗的自由[2]”，“自由本质上是一种非强制性说服的条件，是有说不的权力[3]”等等。同样，马克思也非常关注人的自由发展，在《共产党宣言》中，马克思与恩格斯基于当时的时代背景鲜明地揭示了资本主义社会中的“伪善自由”，换句话说，这种自由是由少数人建立在对大部分人剥削的基础上所获取的自由。马克思和恩格斯明确指出在代替这种资本主义社会的共产主义社会中，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[4]所以说自由是马克思终极追求之一。马克思所阐释的自由中非常重要的一部分是实现劳动自由。马克思指出人类的整个历史不外乎是人们通过劳动所创造的。此外，马克思深刻地考察了资本主义社会下工人的劳动，提出异化劳动和雇佣劳动，进而向世界揭示了一个隐藏的事实，即资本主义对工人的奴役压迫。马克思表明只有消除异化和私有制，实现劳动的自由，人才能真的拥有自己，才会回归幸福。所以马克思认为实现劳动自由是最终实现自由的必不可少的途径。

新中国成立以来，我国领导人通过改革经济体制和分配模式，完善相关法律法规，带领中国人民通过辛勤劳动创造了现在美好的生活。然而，近年来出现了一种现象。人们下班后工作微信群中的消息不断，也就是人们在下班后依然需要随时关注微信群的信息动态，并在线完成额外的工作任务。可以说人们的劳动并没有实现完全自由，相反也存在不自由的情况，那我们是不是可以说这种现象与马克思所提出的实现劳动自由是相悖的呢，抑或是马克思所谈的劳动自由只是一种乌托邦式的存在。本文在梳理马克思相关的经典著作的基础上，从马克思的劳动自由观出发，对这个问题展开探讨。

要想理解马克思的劳动自由观，需要对劳动为何不自由先进行探讨。在马克思早期著作《1844年经济学哲学手稿》中，马克思在借鉴批判古典政治经济学家的相关理论的基础上，提出了他自己独特的见解，他认为资本主义社会下的劳动发生了异化。劳动异化主要体现在以下几个方面：

第一，劳动者与劳动产品之间的异化。

马克思认为劳动是连接人与自然的桥梁，人通过劳动将自然界中的生活物质资料转换为自身所需之物，也就是转换成劳动产品，这个过程也就是劳动的对象化。一般而言，劳动者所创造的劳动产品应首先地满足其自身的需求。然而，在资本主义社会下，工人所创造的产品被资本家占有，工人的劳动作为别人的财产同他对立，他赖以生存的物质资料愈发集中在资本家手中。换言之，工人创造的产品越多，他亲手创造出来的反对自己的力量就越强大，“他本身、他的内部世界就越贫乏，归他所有的东西就越少”。[5]

第二，劳动者与自己的劳动活动相异化。

一般来说，劳动是人的本质，是人的一种自我实现。工人的劳动应当是一种自由自觉的实践活动，但是在资本主义社会中，劳动者不断地受到资本家的压迫，生活的拮据以及精神上的压力都使得劳动者在自己的劳动过程中是一种不幸福的状态，不管是精神上还是肉体上，他感受到的只有无尽的痛苦，而在劳动之外，工人才会觉得自在。所以一旦有机会，人们便会逃避劳动。在马克思看来，这种劳动是在“肉体的强制或其他强制”之下的“被迫的强制劳动”，是“一种自我牺牲、自我折磨的劳动”，是“满足劳动需要以外的需要的一种手段”。[6]

第三，劳动者同自己的类本质相异化。

所谓类本质，主要是指人们进行的活动是一种自由自觉的和有意识的活动。正是由于这种自由自觉的活动，人才能够与自然界中的动物及其他自然存在物进行区分。也就是说，人的类本质是人之为人的根本，是人充分发挥自己主观能动性的表现。然而在资本主义社会中，劳动沦为了一种维持生活的手段，而不是实现自我价值的途径。所以，劳动的异化使得人们的类本质——这种自由自觉的活动——变成了一种维持自己肉体存在的途径，同样，人将无法将自身与动物区分开来。

第四，人与人之间的异化。

劳动者与劳动产品、劳动活动及其类本质之间的异化的一个必然结果就是人与人之间的异化。如果说劳动者的劳动产品不属于自己，那么这种劳动产品必然属于劳动者之外的其他的一部分人。如果说劳动者在开展劳动活动的过程中感到的是不快乐，那对应的这种活动必然给一部分人带来快乐和享受。深入探讨，不难发现在资本主义社会中，资本家为了获取更多的剩余价值，理所当然地加大了对工人的剥削，不仅工人所创造的劳动产品被资本家掌控，而且工人在资本家的监控下开展劳动，所以资本家与工人之间是一种压迫与被压迫、剥削与被剥削的关系。换句话说，人与人之间的异化主要表现为无产阶级和资产阶级之间的对立。

除此之外，随着马克思对资本主义社会生产关系的深刻考察，在《资本论》中，他进一步深化了“异化”的内涵。当生产资料集中于资本家手中，工人就没有了选择的权力，只能出卖自己的劳动力方可生存，尽管这个过程看上去是公平和自由的，但这华丽的外衣掩盖了资本家与工人之间的剥削与被剥削的关系。从商品二重性到劳动的二重性，马克思揭露了资本主义生产方式的基本规律——生产和占有剩余价值。马克思将工人的劳动时间分为必要劳动时间和剩余劳动时间，其中必要劳动时间为工人为获取资本家所付酬金而进行的劳动，剩余劳动时间则主要生产剩余价值，这部分价值被资本家无偿占有。那么，工人除了必要劳动外，自由时间也被剥夺用于为资本家创造剩余价值，在这个意义上，工人的一生都在为资本家服务，劳动不仅没有让工人实现人生意义，反而使他们身体健康水平日渐消退。

诚然，劳动这一生产方式“承载着、奠基着自由的价值蕴意[7]”，马克思认为劳动是人的本质，人的自我实现，体现着人的主观能动性。通过劳动，人创造性地改变世界，可以说，人类的整个历史不外乎是由劳动创造的。劳动发生异化无疑表明异化是作为自由的对立面而存在的，换言之，异化是对自由的否定。究其根本，是什么使得“异化”现象的产生？或者是什么打破了自由自觉的劳动？资本主义私有制。在资本主义私有制下，资本家私人占有以及支配生产资料，工人屈服于资本家的雇佣劳动制度而整体性地被异化，工人无法通过劳动实现其本质，更不用说实现其人生价值。这时的“人”是没有灵魂的肉体存在，必须出卖自己，通过“被迫的”和“不自由的”劳动勉强存活。随着科技的不断发展，机器时代的到来，工人的状况并没有改善，资本家剥削压迫工人的手段和力度更加巧妙和隐蔽，只要工人“还有一块肉、一根筋、一滴血可供榨取，吸血鬼就决不罢休[8]。”资本家的利欲熏心以及贪得无厌使得他们不断地通过雇佣劳动来榨取工人创造的剩余价值，工人犹如行尸走肉，只为能够活着而进行劳动，劳动全然是一种折磨，一旦摆脱外界的桎梏，他就会疯狂地逃避劳动。这些所产生的社会影响之一就是生产相对过剩，生产相对过剩不可避免地使得资本家不需要大量的工人，从而使得一部分工人失去工作。这无疑加重了工人的生存窘状，资本家与工人之间的矛盾愈发尖锐，最终工人阶级将会奋起反抗，资本主义也必将走向灭亡。在资本消亡的历史进程中，劳动也将获取解放，人们终将实现自由自觉的劳动。

那么，马克思又是如何解决“劳动异化”所造成的劳动不再自由的现象，进而实现自由呢？与之前经济学家和哲学家考察的角度有所差异，马克思立足于对现实的考察，批判吸收前人的理论，如批判以往哲学家所讲述的神或者上帝创造人的学说，创立了科学的劳动概念，确立了唯物史观；
批判古典政治经济学家未看到资本主义社会中看似自由平等交易下的真实奴役关系，揭示了资本家的本性，唤起广大工人阶级的觉醒；
批判空想社会主义未真正地阐述资本主义必然灭亡的原因以及仅仅描述未来世界的美好却未提及如何走向社会主义，进而深刻地阐释通过扬弃私有制，消除异化，推翻资本主义社会，在共产主义中实现每个人自由而全面的发展。

首先，自由的实现是一种历史活动，需要依赖社会生产力的发展程度。按照马克思的说法，“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；
没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；
没有改良的农业就不能消灭农奴制；
当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分供应的时候，人们就根本不能获得解放”。[9]只有在社会生产力高度发展和社会集体财富非常地充足的条件下，才可以实现真正彻底的劳动自由。设想在一个生产力尚不发达的社会中，人们如何可以摆脱生存的需求而不从事物质资料的生产呢？

其次，真正自由的实现是个人拥有充足的可支配时间。马克思在对资本主义社会的考察中，批判了资本家无偿榨取工人的剩余价值，认为其实质是资本家无偿地占有和夺取工人的自由时间，工人失去了可以自我支配的自由时间，除了睡觉吃饭等生理上所必需的时间外，都在为资本家服务。在马克思看来，资本家通过延长工人的必要劳动时间来获取更多的利润，但时间绝非仅仅只能带来利润，它还使得工人实现和拥有自由。实际上，时间“是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”。[10]随着生产力的发展，科学技术水平的提高，劳动时间的减少以及工作日的缩减将增加工人的自由时间，从而工人可以自由的支配这样的一段时间，来进行休闲或者其他的个人发展提升活动。所以，“自由时间”是人们得以发挥主观能动性进而实现自由的必备空间。

最后，马克思认为，要想实现劳动自由，必须改变劳动的社会性质，变革社会关系，同资本主义私有制进行彻底的决裂。我们说在奴隶制度、徭役劳动制度以及雇佣劳动制度下，劳动始终都是一种外在强制的劳动，是一件令人厌恶的事，这种劳动是谈不上自由的。只有消灭私有制，对资本主义生产关系进行变革，实行生产资料公有制，人们才可以在彻底摆脱外在的束缚下按照自己的兴趣和意愿从事劳动，进而发挥自己的才能。此外，马克思认为由于资本主义社会中矛盾的激化，无产阶级终将必将联合起来，与资本主义展开斗争。依照马克思的观点，人类社会最终会进入共产主义社会，在共产主义社会中，生产力高度发展，每个人都将自由而全面发展，且这个社会不是一种空想，而是一种未来社会中必将实现的一种必然。在共产主义社会中，“任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随我自己的心愿今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”[11]

因此，工人反对资本家的斗争，其实是工人争取自由时间以及报酬的斗争，这也是实现劳动自由的必然要求。马克思对劳动自由的考察从未离开现实物质的基础，在马克思看来，自由是“一种终极价值，人类历史就是一个追求自由的过程，一个通过创造性的、自我超越的、历史的和自我实现的劳动追求自由的过程”。[12]

由上所见，马克思真正关心的是在资本占主导地位的社会下，人的自由何以可能的问题。由此，马克思所认为的劳动自由，是与资本主义社会中劳动不自由而言的，主要是指人们摆脱了异化劳动所造成的强制性劳动以及摆脱了所有的外在必然性压迫的情况下，可以按照自己的兴趣和爱好选择从事任何一种劳动，这是一种人发展中的主观状态或境界。

当前，尽管近年来我国生产力高度发展，人民生活水平有了质的提升，但我国仍处于社会主义初级阶段。目前所处的阶段是尚不能完全地实现劳动自由，一些工作需要且必须有人来做，所以存在一定程度上的外在生存压力来促使人们工作，从而维持社会的正常运转。然而，我们不可否认，相较于美国虚伪的劳动自由和公正，我国是一个真正为劳动者考虑，维护劳动者权益的国家。在生活资料公有制的基础上，我国强调所有公民共享劳动成果，公平公正地进行分配，完善相关法律法规等制度切实合理地保障劳动者的权益，如：职工定期技能学习与培训、就业指导、失业保障体系等。

2015年4月28日，在“五一”国际劳动节暨表彰全国劳动模范和先进工作者大会中，习近平总书记谈到：“我们要始终弘扬劳模精神、劳动精神，为中国经济社会发展汇聚强大正能量。我们要始终坚持人民主体地位，充分调动工人阶级和广大劳动群众的积极性、主动性、创造性。我们要始终实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，让改革发展成果更多更公平惠及人民。”[13]可以说，我国是一个重视劳动者主体性地位，尊重劳动者，公正分配劳动果实的国家，这无疑为劳动者按照自身兴趣，发挥主观能动性，为自为的，自愿的自由劳动提供了保障。而随着信息化时代的到来，各种思潮蜂拥而至，部分人难免会被一些国外腐朽思想蒙蔽，对劳动的态度发生了转变。当然，也不可否认，新型技术的出现使人们劳动的形式也在发生改变，确实存在工作之外的线上办公等情况，但我国也在采取积极的措施来应对这一变化，由此并不能否定马克思的劳动自由理念。仅仅基于理想主义色彩，而不从实际情况出发来探讨劳动自由，这是对马克思劳动自由的误读。劳动自由的实现程度应与世界历史发展的进程相一致[14]，所以对于马克思劳动自由的考察应从历史的以及发展的眼光来看待，应立足于现实的生产力发展，切实地考察劳动者的劳动。

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